Cultura de Guerra, Militarismo y Violencia Racista bajo Donald Trump: PARTE II

Por Henry Giroux

Traducido por: María Fernanda Quintero Alzate

Normalizando la violencia

La normalización de la violencia en la sociedad de los Estados Unidos no sólo se trata de cómo se vive y resiste, sino también de cómo se convierte en el tejido conectivo para mantener diferentes modos de gobernanza, políticas, ideologías y prácticas. Todos estos se parecen a las actividades militares. Y son precisamente esas actividades las que sirven para legitimar la guerra contra el terror, el uso de la vigilancia masiva, el armamento del conocimiento y la fusión de una cultura de guerra y un estado de guerra. Como Jonathan Simon ha detallado en su libro, Governing through Crime, después de la transición del estado de bienestar en la década de 1960 al actual estado de guerra, la apelación al miedo en muchos frentes políticos se hizo primordial para legitimar un estado carcelario que cada vez más gobernaba a través de lo que puede denominarse la guerra contra la delincuencia, afectando especialmente a los ciudadanos marginados.

La violencia, por grotesca que sea, ha sido relegada a la fuerza más poderosa mediadora de las relaciones humanas y utilizada para abordar problemas sociales apremiantes. La violencia es una respuesta habitual del estado en casi todos los problemas. La violencia policial es sólo un registro del panorama de la violencia cotidiana. La estructura oculta de la violencia no siempre está en plena exhibición en el asesinato de los negros. También puede encontrarse en una amplia gama de sitios de brutalidad, en su mayoría invisibles, que incluyen las cárceles de menores, los tribunales racistas de menores, las escuelas modeladas a partir de prisiones, la deuda sistémica y los gobiernos municipales que funcionan como fábricas de extorsión e infligen miseria y penuria al pobre.

Los registros de militarización producen conocimiento armado a través de la investigación universitaria financiada por el complejo militar-industrial-Pentágono. Mientras tanto, una creciente cultura de pureza política alberga un discurso de sensibilidad armada (https://www.nytimes.com/2016/09/23/opinion/will-the-left-survive-the-millennials.html weaponized sensitivity) e "ignorancia armada". La empatía hacia los demás sólo se extiende hasta el reconocimiento de los que reflejan el yo. La política se ha derrumbado en las órbitas privatizadas de un esencialismo crudo que desprecia formas de discurso público en las que las fronteras se derrumban y el ejercicio de la deliberación pública se considera fundamental para una democracia sustantiva. Esto quedó claro en el uso repetido de la lengua de Trump al servicio de la violencia en sus manifestaciones pre-electorales.

Violencia intolerable en una cultura militarizada de la vida cotidiana

La violencia intolerable se ha normalizado. El apoyo acrítico a una cultura militarizada se expresa ahora en una serie de acontecimientos cotidianos que van desde los noticiarios nocturnos y la violencia simulada de la cultura de la pantalla, hasta los acontecimientos deportivos. Un ejemplo atroz, a menudo ignorado, es evidente en numerosas ceremonias militares que se han convertido en el centro de eventos deportivos, algunos de los cuales son pagados por el Pentágono. Por ejemplo, Eyder Peralta, periodista de NPR, ( http://www.npr.org/sections/thetwo-way/2015/11/05/454834662/pentagon-paid-sports-teams-millions-for-paid-patriotism-events pointed out) señaló que un reciente informe del Senado indica que en los últimos años "el Pentágono gastó $ 6.8 millones para pagar exhibiciones patrióticas durante los juegos de equipos deportivos profesionales".

La violencia intolerable también se eleva a un acontecimiento cotidiano y se legitima de maneras menos evidentes a través de lo que Michael Schwalbe ha llamado ejemplos de "micro militarismo", (micro militarism) que define como "prácticas pro-militares exprimidas en pequeños espacios culturales". Tales casos son anuncios de bajo perfil para el militarismo que, mientras que en gran parte desapercibidos, saturan a la cultura con valores militaristas que celebran la guerra como el principal principio organizador de la sociedad y una condición general del orden social.

Este es el pequeño cambio del militarismo. Piense, por ejemplo, en los recibos ATM que publican un mensaje "Apoye a las tropas" en el saldo bancario del cliente. Nos encontramos con esos mensajes cuando los empleados de las cajas en las gasolineras y los supermercados piden donaciones para "apoyar a nuestras tropas". Estos mensajes funcionan como anuncios de reclutamiento militar en el lado de los autobuses, las cabinas y vallas publicitarias. Las instituciones de educación superior patrocinan anuncios para programas de posgrado con imágenes emergentes en sus sitios web, como "Avanzar su carrera militar con un MBA". Como sostiene (http://www.counterpunch.org/2012/11/26/mico-militarism/ As Schwalbe argues) inherente a todos estos mensajes está la idea de que la libertad y la democracia dependen del uso de la fuerza militar, la violencia estatal y el servicio militar, cuya esencia es "obediencia, no independencia valiente".

Estos "pequeños espacios culturales" - cuando se combinan con varios sitios de militarismo, que van desde escuelas públicas y eventos deportivos hasta instituciones culturales y de formulación de políticas populares - normalizan la guerra y la violencia. De esta manera, hacen más difícil para el público estadounidense cuestionar la fusión de la guerra y la política y la patologización de la política por una cultura de violencia. Una consecuencia es que el idealismo democrático es reemplazado por el ethos del militarismo, y la violencia se convierte en el axioma por el cual los problemas cotidianos están definidos y mediados. En consecuencia, el dominio de los valores guerreros "se expande desde los márgenes de la sociedad para convertirse en un poderoso proceso por el cual la sociedad civil... se organiza", y coincide con lo que ( http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1525/aa.2002.104.3.723/abstract Catherine Lutz describe como "la deformación menos visible de los potenciales humanos en la Jerarquías de raza, clase, género y sexualidad”

La retórica de Trump en apoyo de la violencia y la discriminación amenaza con promover la transformación de la policía en los equipos SWAT y la interminable práctica de arrestar a los estudiantes por comportamientos insignificantes en las escuelas, sometiendo a los negros a multas por infringir normas que son mezquinas y punitivas y criminalizan a los negros a través de políticas de discriminación racial que constituyen prácticas de hostigamiento y violencia estatales. La policía agresiva es la parte inferior de la supremacía blanca porque se utiliza en gran medida al servicio de los blancos contra los negros que no han cometido delitos. Y con los racistas, como Jeff Sessions y Stephen Bannon ocupando altos cargos en la administración Trump, las fantasías de que América se transforme en una esfera pública blanca estarán en el centro de la política.

La cultura de guerra se legitima ideológicamente al colapsar los asuntos públicos en asuntos privados. Se trata de una poderosa herramienta pedagógica que funciona para despolitizar a las personas mediante la disociación de los problemas sociales de la violencia inherente a las dimensiones estructural, afectiva y pedagógica del neoliberalismo. El capitalismo trata de ganar a toda costa y de privilegiar lo que Zygmunt Bauman llama una "sociedad de rendimiento individual y una cultura de individualismo".

Este modo de la política individualizada funciona como un arma de temor que cambia las condiciones de la precariedad para amplificar las ansiedades personales, las incertidumbres y la miseria producidas a través de medidas de austeridad que agotan la vida y la destrucción de los vínculos de la socialidad y la solidaridad. Abandonadas a sus propios recursos, las personas recurren a lo que Jennifer Silva describe en su libro Coming Up Short, como una "economía del estado de ánimo" en la que "recurren a la autogestión emocional ya la transformación psíquica intencional".

Al mismo tiempo, redefine las patologías de la pobreza, el patriarcado, el racismo estructural, la violencia policial, la homofobia y las desigualdades masivas en ingresos y poder como patologías y deficiencias personales a superar por grupos de apoyo, espacios seguros y otras reformas que a veces ignoran la necesidad para luchar por lo que Robin D. G. Kelley llama "modelos de justicia social y económica".(https://bostonreview.net/forum/robin-d-g-kelley-black-study-black-struggle )

Hacia una política integral

Cualquier intento de resistir y reestructurar la intensificación de una cultura de guerra con su supremacía blanca, ultra-nacionalista lado inferior en los Estados Unidos requiere un nuevo lenguaje para la política. Tal discurso debe ser histórico, relacional y tan completo como radical. Históricamente, el llamado a una visión integral de la opresión, la violencia y la política se puede encontrar en las conexiones que Martin Luther King, Jr. se acercó al final de su vida, en particular en su discurso Beyond Vietnam: A Time to Break Silence ( Más allá de Vietnam: Un tiempo para romper el silencio”). (http://www.americanrhetoric.com/speeches/mlkatimetobreaksilence.htm ). King dejó en claro que Estados Unidos usa "dosis masivas de violencia para resolver sus problemas, para lograr los cambios que quería", y que tal violencia no podría ser claramente tratada si se limitaba al análisis de temas únicos, como el Vietnam y la guerra. Por el contrario, argumentó que la guerra en el país era una parte difícil de la guerra en el extranjero y que las cuestiones de militarismo, racismo, pobreza y materialismo se informaban mutuamente y recorrieron una gran variedad de sitios. Por ejemplo, comprendió que la pobreza en el país no podía abstraerse del dinero asignado a las guerras en el extranjero y de un militarismo mortal. Tampoco se podía eliminar el racismo en casa de aquellos "otros" que los Estados Unidos demonizaban y objetivaban en el exterior, revelando en su conexión mutua un racismo que impulsaba la política interna y externa. Para King, "gigantes trillizos de racismo, materialismo extremo y militarismo" debían resistirse tanto a través de una revolución de valores como de un movimiento no-violento de base amplia en el país, dirigido hacia una reestructuración radical de la sociedad estadounidense. Un referente ético para la noción de King de una reestructuración radical, fue su aborrecimiento moral y político del asesinato de millones de niños - en el hogar y en el extranjero - por una cultura de guerra y sus maquinaciones despiadadas de militarismo y violencia.

Michelle Alexander también ha argumentado que una cosa que podemos aprender de King es la necesidad connect the dots among diverse forms of oppression (de conectar los puntos entre las diversas formas de opresión http://www.war-times.org/michelle-alexander-getting-out-your-lane ) Una visión más amplia de la opresión nos permite ver las fuerzas ideológicas y estructurales subyacentes de las nuevas formas de dominación en acción en los Estados Unidos. Por ejemplo, Alexander plantea preguntas sobre la conexión entre "drones en el extranjero y la Guerra contra las Drogas en casa". Además, aboga por los modos de investigación política que conectan una variedad de prácticas opresivas promulgadas con el fin de acumular capital -como el funcionamiento de una industria financiera corrupta y los banqueros de Wall Street, por un lado, y el traslado de empleos al extranjero, la exclusión de viviendas, el aumento de las cárceles privadas y el enjaulamiento de los inmigrantes, por el otro.

Del mismo modo, Alexander llama a "conectar los puntos entre la espionaje de la NSA a millones de estadounidenses, el etiquetado de las mezquitas como "organizaciones terroristas "y los programas de espionaje de los años sesenta y setenta, específicamente los programas del FBI y COINTELPRO, bajo vigilancia constante, organizaciones infiltradas de derechos civiles y líderes asesinados de justicia racial ". Más recientemente, hemos visto el llamado para que tales conexiones surjan del movimiento Black Lives Matter y una serie de otros movimientos de base cuya política va mucho más allá de una agenda limitada a temas únicos, como el freno a la violencia contra los negros. Este tipo de políticas integrales se ejemplifica en el documento de política "Una visión para las vidas negras: las demandas políticas de poder negro, libertad y justicia", creado por el Movement for Black Lives https://policy.m4bl.org/ (movimiento por la Vida Negra (M4BL), una coalición de más de 60 organizaciones.

Angela Davis ha estado llamando desde hace años para que los progresistas construyan vínculos con otras luchas y ha hablado de cómo lo que ha sucedido en Ferguson debe estar relacionado con lo que está sucediendo en Palestina. Este tipo de política conectiva podría plantear interrogantes sobre lo que las políticas de inmigración de los Estados Unidos y los discursos racistas que las informan tienen en común con lo que está sucediendo en países autoritarios, como Hungría.

Otro ejemplo se ilustra cuando Davis pregunta ¿Qué le sucede a las comunidades, cuando la policía que se supone que sirven y protegen a ellos, son tratados como soldados que están entrenados para disparar y matar? ¿Cómo podrían estos análisis traer diversas luchas por la justicia social y económica juntos a través de las fronteras nacionales? En su libro: La Libertad es una Lucha Constante, Davis argumenta que tales conexiones tienen que ser "hechas en el contexto de las luchas mismas." Así como usted se está organizando contra los crímenes policiales, contra el racismo policial siempre plantea paralelos y similitudes en otras partes del mundo [Incluyendo] conexiones estructurales”. Davis abraza lo que ella llama, el contexto más amplio, y esto se ejemplifica claramente en su comentario sobre prisiones. Ella escribe:

No sólo podemos pensar en la prisión como un lugar de castigo para los que han cometido crímenes. Tenemos que pensar en el marco más amplio. Eso significa preguntarse: ¿Por qué hay un número desproporcionado de negros y personas de color en la cárcel? Así que tenemos que hablar de racismo. La abolición de la prisión consiste en intentar abolir el racismo. ¿Por qué hay tanto analfabetismo? ¿Por qué hay tantos prisioneros analfabetos? Eso significa que tenemos que atender al sistema educativo. ¿Por qué las tres instituciones psiquiátricas más grandes del país son cárceles en Nueva York, Chicago, Los Ángeles: Rikers Island, la cárcel del condado de Cook y la cárcel del condado de L.A.? Eso significa que tenemos que pensar en los problemas de salud, y especialmente en los problemas de salud mental. Tenemos que averiguar cómo abolir la falta de vivienda.

Necesitamos un nuevo vocabulario político para captar el alcance y las interconexiones que forman la matriz de la guerra y la violencia permanentes que dan forma a una variedad de experiencias y esferas en la sociedad americana, todas las cuales se expandirán bajo la presidencia de Trump. Si bien es importante analizar el enfoque actual en los asesinatos policiales, la violencia con armas de fuego, los disparos en masa y los actos de derramamiento de sangre individual, es crucial no tratar estos eventos como categorías aisladas. Al hacerlo, perdemos una comprensión más amplia de las maneras en que la sociedad estadounidense está siendo mantenida como rehén de modos de violencia intolerable a menudo invisibles pero formativos que se distribuyen diariamente a través de una variedad de sitios. Esto es especialmente cierto cuando los estadounidenses entran en un momento histórico en el que los más altos niveles de gobierno serán dirigidos por un grupo de funcionarios que apoyan a un presidente que ha tolerado la tortura, quiere aumentar el número y el poder de la policía, como manifestaciones de una cultura criminal, aloja a su gabinete con racistas, militaristas y misóginos, y considera la violencia como una herramienta legítima para lidiar con la disidencia. Noam Chomsky tiene razón al llamar a Trump, sus generales, y el Partido Republicano "la organización más peligrosa del mundo". (http://www.truth-out.org/opinion/item/38360-trump-in-the-white-house-an-interview-with-noam-chomsky)

La violencia intolerable es más visible cuando atrae la atención de los medios de comunicación y se ajusta a la producción de lo que Brad Evans y yo hemos discutido como el espectáculo de la violencia, es decir, la violencia que se pone en exhibición pública con el fin de sorprender y entretener en lugar de informar. Sin embargo, tal violencia es sólo la punta del iceberg y depende de una base de anarquía que se produce a través de una serie de experiencias, representaciones y espacios que componen la vida cotidiana en una variedad de sitios y espacios públicos. Esos espacios de anarquía están en aumento, y la sombra ominosa del autoritarismo está a nuestro umbral. Sin embargo, no se puede permitir que estas fuerzas anulen el futuro y las promesas de una democracia radical.

La esperanza militante y la política de la resistencia

El primer paso en cualquier forma de resistencia colectiva es reconocer la gravedad de la amenaza política, social y económica que un gobierno Trump plantea a la frágil democracia de los Estados Unidos. En segundo lugar, si bien la sociedad estadounidense puede escabullirse en las sombras del autoritarismo, es imperativo pensar nuevamente la política para emprender luchas más formidables en nombre de la justicia económica y social.

Todas las sociedades contienen sitios de resistencia, y los progresistas con poder estructural necesitan unirse desesperadamente con aquellos que han sido escritos fuera del guión de la democracia para repensar la política, encontrar un nuevo comienzo y desarrollar una visión que está del lado de la justicia y la democracia. La esperanza en abstracto no es suficiente. Necesitamos una forma de esperanza militante y práctica que se involucre con las fuerzas del autoritarismo en los frentes educativos y políticos para convertirse en el fundamento de lo que podría llamarse esperanza en la acción, es decir, una nueva fuerza de resistencia colectiva y un vehículo para la ira transformada en lucha colectiva, un principio para hacer la desesperación no sea convincente y la lucha posible.

La educación debe ser central en cualquier política de resistencia porque es fundamental en cómo se producen las subjetividades, se construye el deseo y se produce el comportamiento. Paulo Freire, el educador brasileño, tenía razón al insistir en que la subjetividad es tanto el material de la política como la plataforma donde tiene lugar la lucha por la conciencia y la resistencia. Antonio Gramsci, el gran marxista italiano, tenía razón en argumentar que en el centro de la lucha política hay una guerra de posición, una lucha en la que las cuestiones de educación, persuasión, lenguaje y conciencia son fundamentales para crear la cultura formativa que hace posible el cambio radical. Esta es una lucha en la que los mundos interiores son hechos y rehechos no sólo bajo el peso de las estructuras económicas, sino también a través de los medios pedagógicos de creencia, los momentos de reconocimiento e identificación.

Si bien podemos estar entrando en un período de cambio contrarrevolucionario, hay que recordar que tales momentos históricos a veces son tan esperanzadores como peligrosos. La esperanza en este momento reside en luchar por recuperar la imaginación radical y reunir una serie de movimientos en una sola cuestión, mientras trabajan para construir un movimiento social expansivo y amplio para el cambio tanto simbólico como estructural. La necesidad de construir espacios públicos alternativos que ofrezcan nuevas oportunidades educativas para crear un nuevo lenguaje para la lucha política, junto con nuevos modos de solidaridad, es central para tal tarea. Lo que está en juego aquí es la necesidad de que los progresistas hagan de la educación una parte central de la política misma, para desbaratar la fuerza de una pedagogía pública depredadora. Debemos interrumpir el "sentido común" que se produce en los aparatos culturales de la corriente principal y que sirve como

adhesivo para el surgimiento del populismo derechista. No se trata simplemente de un llamado a un tercer partido político. Cualquier visión de este movimiento debe rechazar la falsa noción de que el capitalismo y la democracia son sinónimos. El socialismo democrático está moviendo una vez más a una generación de jóvenes. Necesitamos acelerar este movimiento para una democracia radical antes de que sea demasiado tarde.

Henry A. Giroux actualmente es el Profesor de la Universidad de McMaster. Sus libros más recientes incluyen: The Violence of Organized Forgetting (City Lights, 2014), Dangerous Thinking in the Age of the New Authoritarianism (Routledge, 2015), coauthored with Brad Evans, Disposable Futures: The Seduction of Violence in the Age of Spectacle (City Lights, 2015), and America at War with Itself (City Lights, 2016). Giroux is also a member of Truthout's Board of Directors.

[1] Texto extraído de http://www.truth-out.org/news/item/38711-war-culture-militarism-and-racist-violence-under-donald-trump-Diciembre 14 -2016

[1] Henry Giroux – Profesor universitario de la ‎Universidad McMaster, es uno de los pedagogos críticos más sobresalientes hoy día. Teórico fundador de la pedagogía critica, estudioso de varios autores entre ellos del Alemán Walter Benjamín. Nació el 18 de setiembre de 1943 en Providencia, Rhode Island. Tiene varios textos sobre pedagogía, política y análisis sobre la cultura estadunidense.

[1] Geógrafa e Investigadora en Memoria –Territorio y Derechos Humanos. Articulista, Escribe, Fotógrafa aficionada y Chocolatera artesanal Anti-colonialista. Maestría en Colombia en Geografía- DEA en Sociedades en América Latina (IHEAL París –Francia), Estudios en filosofía política en Paris VIII. Francia

Su sitio Web: www.henryagiroux.com